從文創的角度看番婆鬼

撰寫人：社團法人南投縣大埔里文創協會理事長－吳宗澤

發表於：20200904 「Maxa-daxedaxe(巴宰和噶哈巫族的黑巫師)小論壇-巫的文創和發想」

一、前言：立場和定位

『番婆鬼是人還是鬼？答案是「人」，但不妨從故事和怪談的角度出發，先將之視為一種「異」的現象。』

台灣近年來興起一股妖怪的風潮，或說本土的神靈妖鬼怪談成為一種新興的文創題材，這自然有它的發展背景脈絡可言。

無論從知名的休閒旅遊景點－溪頭的妖怪村、公視影集《通靈少女（2017）》、《妖怪人間（2019）》、台北地方異聞工作室所出版的《唯妖論(2016)》、《尋妖誌(2018)》、《台灣妖怪學就醬（2019）》和桌遊〈說妖〉，聯經出版的《妖怪臺灣(2017)》，行人所出版的《臺灣妖怪研究室報告（2015）》，另有取材本土神靈信仰所發行的漫畫《冥戰錄（2010）》；以及有關的遊戲尚有〈還願（2019）〉、〈打鬼（2019）〉，也有從電玩改編成電影，非常知名的《返校(2019)》以及彰化鹿港非常知名的習俗「送肉粽」，改編電影的《粽邪（2018）》等，當然也有電影《紅衣小女孩》，偏大眾的學術探討尚有林美容出版的《魔神仔的人類學想像(2014)》和《台灣鬼仔古(2017)》等。在藝術與文學上的跨業策展，2019年於台北空總於農曆七月所策展的《妖氣都市－鬼怪文學與當代藝術特展》等等。

上述舉例再再指涉這股以神鬼妖怪為題材的現象潮流，當然這當中會有進一步的區隔差異。然這股潮流並非台灣所獨有，而是一個時期的醞釀和氛圍所產生的內容，於兩千年初《哈利波特》在台灣的暢銷，所開啟普遍大眾對於奇幻魔法世界的想像，然而其內容題材和典故這是出自於英國的鄉野故事，以及後續的《魔戒》系列等。而鄰近的日本，在於鬼怪題材的創作，常引人注目的則是漫畫影視的內容，從我國小時候看「鬼太郎」、國中「犬夜叉」、到進期的時候，發現小朋友愛看「妖怪手錶」，日本絕對是把鬼怪題材作為文創內容發揮的淋漓盡致的地方，而這也是台灣人相較於本土的妖怪，可能更熟捻日本的鬼怪，例如九尾妖狐、八歧大蛇、河童等。

凡事都會有個但是，這些鬼怪究竟從何而來？以及為何我們必須要了解這些鬼怪，甚至以現代人「理性科學」地角度來看，會認為是無稽之談。然而你在生命經驗裡，無論是自己或是周遭的親朋好友，總會有一兩個撞鬼的經驗，或者和神靈溝通的經驗，鬼怪存在於人類的社會之中，不同時期會有不同的鬼怪流傳，人們為它闡述的方式可能漸漸遺忘鬼怪或者替它續命，重點不再內容的精確性，而是故事架構和傳遞的形式。

如同不同國家拍出來的鬼片，其實是拍出一個地方的集體恐懼，研究鬼片，會發現不同國家對於恐懼、報復、和自然、社會、因果關係的差異。在日常社會中無法解釋的東西，我們用神靈妖鬼異魂等方式試圖去填補這個未知的空缺，嘗試解釋它，試圖讓這個社會能夠運作。研究這些妖怪鬼魂的題材，其實真正折射出的是一個地方某個時期所曾經經歷過的事件，無論是開發、殖民、戰爭、衝突、不平等、不正義等，你可能會在這些題材看到人類在開發過程中，與自然神、妖怪在領域上的衝突和鬥爭（美崙山阿里嘎該、邵族的水鹿和人魚），你可能看到族群的衝突（斯巴達隘、番婆鬼）、大自然的無形力量，沒有溝通的餘地（魔神仔、獅暴雨、黃色小飛俠）、頗有教化意味的虎姑婆、燈猴、林投姐等，當然舉凡更多，我們真正應該反問的是：「哪裡沒有妖怪？」換而言之，無形的妖魔鬼怪是與俗民的日常生活同在。

在日本，研究妖怪也有所屬的範疇，是在「民俗學」底下的一個分支，在日本奠定民俗學研究基礎的是柳田國男，同時也是奠定和開創妖怪研究基礎的人，柳田國男取自日本原野地區的鄉間怪談為題材，出版了《原野物語》至今仍是研究日本妖怪的經典，出版各國。在此簡單描述民俗學究竟在研究什麼？簡而言之是民間習俗，也就是常民生活的文化習慣，從婚喪喜慶食衣住行育樂到信仰傳說故事等，都在民俗學的範疇，然而最大的差異是關注於常民「傳承」跟延續這些事物的內容，而鬼故事就是其中一環。

台灣民俗學的研究基礎也是從日本傳入，在日治時期有系統性的整理出版《民俗台灣》，戰後亦有陸續出版，如《台灣風土志》、《民俗曲藝》，但都鮮少有觸及關於地方鬼故事的題材，相較日本，台灣對於這類的題材才剛開始起步綻放。

然回到更前面的脈絡，為何妖怪鬼怪與此時浮現，我認為台灣在面對和中國之間的差異區隔中，轉向尋求本土的認同，從台灣的民間習俗故事中尋找養分，舉凡民藝、民居、民謠、民俗等，在台灣對於本土文化保存意識的抬頭，這些本土的文化也越來越有份量，甚至會進一步指出和中國的區隔，比方說台灣過年的習俗，其實在本土的典故上少有年獸，而是一則關於燈猴稟報玉帝降下天災，而後發現，原本在過年的前一天大家珍惜最後相聚的時刻且分家產，直到隔天發現大家都還在，而拜訪親朋好有互道恭喜……(取自「民俗亂彈」)

換言之，這同時也是一種對西方現代化的轉向，轉而從自己的民間尋找養分，也和歷史學近期開始研究常民生活的小歷史相似，而這背後深層的焦慮是現代過程的摩擦的不適，以及台灣尋求本土認同的焦慮，另面對無形的自然神和環境變遷迫害，也在此串聯上，換而言之，重新看待無形的事物，有助於我們去看清過往不相信的視野。

這些民間生活的養分，將成為我們創造的文化資本。

二、空間

「在山稜線的後方，妖氣宇宙、妖氣都市蠢蠢欲動，不幸的生命、受辱的靈魂、被殖民的從屬、污穢的環境、遺忘的廢墟，角落黯黑勢力，無明怨氣集結，佈署出異樣的臺灣精神地理學。」－龔卓軍

妖怪如何被感知，如何被轉述流傳，如何讓這些不具形體的妖怪擁有實體的空間。如果你夠敏感，就會發現，妖怪不只是存在於無形，更透過一個又一個的故事不斷流傳。如前面所述說的《遠野物語》，或者近期台灣妖怪學的興起，其實都是在擴充妖怪的空間，透過紋本、繪本、影視的內容，成為妖怪的載體，並進行傳播。

在柳田國男的《妖怪談義》中，整理出幾個妖怪法則，妖怪有特定的出沒時間，喜歡跟人互動，其次妖怪有特定出沒的場域，它對誰產生作用，舉例來說，番婆鬼是以眉溪四庄的葛哈巫族才有的，但是它的故事卻在埔里和周邊的泛泰雅族群所流傳，實際上番婆鬼構成了四庄的邊界，與埔里和周邊仁愛鄉共享這則故事，我把這樣的共享邊界稱之為「妖怪故事圈」，這是有實際地理邊界。

連結上述兩者，無形的精神和感知氛圍，對應到真實的地理空間，我們可以把它稱之為精神地理學，那些難以名狀的事物，於地理空間上浮現，但不可見，只能感知。例如兩個文本作品所闡述，一是台北地方異文工作室的《尋妖誌》、另一則是角斯角斯工作室出版的刊物《台灣妖怪地誌》，將妖怪和所屬的地方傳說故事扣連載一起，讓它形同如「妖怪與它的產地」一般。

這麼做有其要義，勾勒出妖怪的地域性和地方性，扣連著地方的民俗生活，假如妖怪是一則怪談和故事，則我們必須將他具體化，上述所說的運用文本的方式，則讓這些無形的、口傳的文字和經驗內容具象化，才給予了妖怪生存的空間，同時這也是文創產業的基礎，擁有厚實的文化資本，這些文本載體的創造和累積，有賴先行的文史工作者和地方工作者的撰寫和描述，才有可能有足夠的材料和素材進行創意的發想。

換言之，創造妖怪生存的載體，就是在累積地方的文化資本，同時強化妖怪地域性的邊界，也有利於妖怪無形的傳播，而用日本的案例，各種鄉野奇談物語的厚實程度足以開創妖怪學，這有賴學者的調查和論述的建構，才有可能讓日本在影視產業上與妖怪大大的結合，而形成扎實的文創產業。

否則妖怪就只是一個空的符號，只對少數人有意義。

三、主體性的建構與差異

大談特談關於妖怪，但對於番婆鬼其實並未多加著墨，是因為番婆鬼是葛哈巫族的巫師，真有其人，我對番婆鬼的認識不精，但同樣的，如果站在文創的角度來看，廣義來說是要想辦法讓番婆鬼的文化能夠產業化（文化產業化），然而真正的問題是，番婆鬼後繼無人，或者此時重新談論番婆鬼，我認為最主要的用意仍在於強調差異和建立族群認同。但是否用番婆鬼來代表葛哈巫族，我覺得會有本質化的問題，僅只能用於代表差異和建構認同的邊界，然而是否要讓這樣的巫術得以延續，我覺得這是對內族群要討論的。

而站在對外的角度，如何讓更多人認識和理解，形成優勢的傳播文化，這邊會優先碰上一棘手問題，誰有權來使用番婆鬼這個符號（前陣子才有原住民智慧財產權侵權的法律案件）？這也是我好奇的問題，而不同的時空背景下，相同的文化會有不同的強調內涵，舉例來說，我在香港所遇見的「盆菜」，原本是1960年原居民歡迎新丁能夠平起平坐的一道菜，到了1980年開始商業化，他脫離了原本的意涵，而至近期香港開始回歸中國開始尋找香港本土認同時，又再度浮上檯面成為代表香港的文化。同樣的此時重提番婆鬼，也必然是不同時空下有不同的發展脈絡，然而至於是一個怎樣的內容，也同樣可以討論。

舉例來說我對番婆鬼的意（異）象，有番、有婆、有鬼，然而他是人不是鬼，日出而作，日落而形，白天藏於聚落中，無異於他人，誰是番婆鬼，卻又是眾所皆知的秘密。

而這個番，指的究竟是生番還是熟番呢？那個時期，應該有吃生番的紀錄，然而番婆鬼令人髮指，卻是因為吃小孩心臟做為法力的來源，這件事情為何令人恐懼？同時為何吃小孩的心臟可以做為法力的來源？（相似的典故有阿里嘎該和日本的河童，都喜歡吃小孩的內臟），我認為番婆鬼的存在，是邊緣的人容易妖魔化，我們將不正常的事情用鬼怪來解釋，對內番婆鬼的詛咒是孤、貧、絕，其實就是讓自己化身為族群的邊緣人，吃人心是讓自己原始化（返祖）或這更接近高山原住民吃生肉的習慣，同時對於高山的原住民族群來說，番婆果不是生番，是熟番，他會運用法術、符咒讓人厄運纏身，以達到威嚇的效力。因此在此提出的解釋是，將一個邊緣位置的人得到一種非正常兩極化的評價，無論是白巫或者是黑巫，而黑巫是讓讓整個族群都害怕，對高山的族群也是如此，對內來說他接近生番，對外來說他接近熟番，成為一個讓人難以捉摸的「異」類。

如何對番婆鬼進行文創，大致上可先拆解番婆鬼的元素，普遍大家認識的，是人，插著芭蕉葉會飛天、有貓眼、有變身的過程、吃小孩心、會使用符咒、可治病也可害人、孤貧絕，再針對這些元素重構，創造出符合當代人生活意義的符號。

而在講座當天分享了三種類型的番婆鬼文創，分別是運用它者以外的觀點看世界、二是番婆鬼出沒、三是運用番婆鬼的符號創造與人們日常生活的親近性，以上。